【原文】上德不德[1]，是以有德；下德不失德[2]，是以无德。
上德无为而无以为；下德无为而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。
上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之[3]。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。
夫礼者，忠信之薄[4]，而乱之首。前识者[5]，道之华，而愚之始。
是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华[6]。故去彼取此。
【注释】[1]上德不德：具备上德的人，因任自然，不表现为形式上的德。
[2]下德不失德：下德的人恪守形式上的
“德”，不失德即形式上不离开德。[3]攘臂而扔之：攘臂，伸出手臂；扔，意为强力牵引。
[4]薄：不足、衰薄。[5]前识者：先知先觉者，有先见之明者。
[6]华：虚华。[7]处其愿：立身敦厚、朴实。[8]薄：指礼之衰薄。
【译文】具有上等德性修为的人不去行规范之事，就因为他不行德之规范之事，所以他才有德；具有下等德性修为的人行事都按照德的规范要求去做，就因为他执着于德的规范行事，所以他反而无德；具有上等德性修为的人本着自然无为的宗旨行事，因而他能无所不为。
具有下等德性修为的人执着德的规范行有为之事，因而能在某些方面有所作为；具有上等仁爱修为的人行仁爱之事，因而他本身就没有作为。
具有上等信义修为的人行信义之事，因而能在信义方面有所作为；具有上等礼仪修为的人执着于推行礼仪典范，但是却没有多少人与之相呼应。
因此，就整个社会的变迁来讲，由于人们背离了道后才用德去规范行为，背离了德后才用仁去规范行为，背离了仁爱后才用信义去规范行为，背离了信义后才用礼仪去规范行为。
礼仪是如何产生的呢？是社会上忠信观念淡薄，祸乱应运而生的产物。
它看似具有防患于未然的作用，其实是把淳朴自然的道搞得华而不实似是而非，礼仪的制定也是人类变得愚蠢的起点。
根据上述道理，所以大丈夫行事要立身于淳厚而不立身于凉薄，立身于朴实而不立身于虚华。
所以为人要去除凉薄虚华而以淳厚朴实为准则。【解析】这一章是《道经》的开头。
有人认为，上篇以
“道”开始，所以叫做《道经》；下篇以
“德”字开始，所以叫《德经》。此章老子通过对上德、下德、上仁、上义、上礼的评论，说明之所以出现提倡修德、仁爱、信义、礼仪，是因为天下失道的结果。
与道相比，德、仁、义、礼都等而下之，以德、仁、义、礼而治的社会是不理想的社会。
而后老子告诫人们要在当时人性凉薄虚华的社会环境中，保持淳厚朴实的天然自我。
老子在此章对礼进行了无情的抨击。礼，在中国古代社会是与法密不可分的，中国古代的法大部分是循礼而来。
老子反对礼，自然是从他的无为而治的政治观而来，但就其理想和客观规律的背离而论，非礼也会导致社会无序的恶果。
《道德经》讲的是两方面，一方面是谈
“道”，一方面是论
“德”。老子认为
“上德”是完全合乎
“道”的精神。道、德、仁、义、礼、智乃老子社会伦理观的六大要目。
老子在本书中用了
“大丈夫”一词，据说是老子感受到人际关系愈来愈难以相处，所以在十分激动的情绪下使用了这个词，并说
“大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此”。
“大丈夫”是全书唯一使用的名词，曾有人将此解释为
“智慧很高的人”，意思差不多，但其中也包含有刚毅、果断、豪爽的内涵。